Interprétation de la sourate Les anges qui arrachent les âmes, versets 27 à 46

Au nom de Dieu Le Miséricordieux Le Très Miséricordieux.

Chers frères et sœurs, nous terminons l’interprétation de la sourate ‘Les anges qui arrachent les âmes’ et nous commençons par le verset 27.

Cette partie commence par la déclaration du Coran qui nous remonte au monde de la résurrection et qui s’adresse à ceux qui renient le monde de l’au-delà, après nous avoir raconté le récit de Moïse, de son périple et de Pharaon et de tout ce qui s’est passé.

Le Coran les blâme vivement et leur fait des reproches en leur demandant comment ils peuvent nier le monde de la résurrection, par la question suivante :

ءَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ ٱلسَّمَآءُ ۚ بَنَىٰهَا (27)

« Etes-vous plus durs à créer ou le ciel, qu’Il a pourtant construit ? » (27)

Vous qui trouvez étrange et déclarez faux la Toute Puissance et la Toute Capacité de Dieu Le Très Haut, de vous redonner la vie après que vous soyez devenus ossements pourris et poussière ; vous qui persistez dans le refus d’admettre le retour à la vie après la mort et qui continuez à renier l’existence du jour du jugement dernier ;
Réfléchissez un peu ! Celui Qui a construit le ciel et Qui l’a élevé à cette hauteur n’EST-IL pas Capable de vous recréer une deuxième fois alors qu’IL vous a créer la toute première fois ?

Lequel des deux est le plus difficile, créer le ciel ou vous recréer vous qui n’êtes rien par rapport au ciel et tout ce qu’il englobe comme mystères ?

Et ceci est une sorte de remontrance, de mise en garde et d’un avertissement solennel !

Donc, à ceux qui renient la résurrection, Dieu rappelle leur propre création et celle des cieux, laquelle des deux est la plus difficile.

Aussi, le verset a été abordé dans le même contexte que le verset 57 de la sourate Celui Qui Pardonne, qui dit : « créer les cieux et la terre est plus grand que la création des gens » ; pour dire que « La création des cieux et de la terre est une œuvre autrement considérable que celle du genre humain »

Ô hommes, dites si c’est votre création ou celle des cieux qui a été le plus difficile ! Tout de même, vous recréer n’est pas plus difficile que de créer le ciel !

رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّىٰهَا (28)

Il a élevé bien haut sa voûte, puis l’a parfaitement ordonné ; (28)

Le mot « samk » s’emploie quelque fois pour désigner « toit », il peut prendre aussi le sens de « épaisseur ».

Certains commentateurs disent que c’est la voûte céleste qui est élevé au-dessus du sol, en altitude.

Le mot « sawwâhâ » fait référence à l’exactitude de l’organisation régissant les planètes et autres corps célestes.

Dieu a donné aux cieux une hauteur incommensurable et une parfaite homogénéité.

En effet, la parfaite organisation du ciel, des planètes et astres qui s’y trouvent, leurs mouvements rotatifs et circulaires ainsi que leurs trajectoires bien tracées ; leurs tailles, positions et distances, les uns par rapport aux autres, dénote de manière évidente la Grandeur et la Toute Puissance du Seigneur des Mondes qui a tout mis en place.

Ensuite, le verset suivant nous amène à l’un des régimes en place dans ce très grand monde qui est le système de la lumière et des ténèbres.

وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَىٰهَا (29)

« IL a assombri sa nuit et fait luire son jour. » (29)

Dieu a créé la nuit obscure, d’où pointe la lumière de l’aurore.

Ce verset nous renseigne sur les temps de lumière et d’obscurité.

Le Seigneur Tout Puissant plonge le ciel dans l’obscurité, pendant la nuit, puis le rend clair pendant le jour, suivant une alternance continue dans laquelle se trouve une véritable sagesse.

En effet chacune de la lumière et des ténèbres a un rôle très important dans la vie de l’homme ainsi que celle des autres animaux et plantes vivants, de sorte que l’homme ne peut pas vivre sans lumière, ou encore continuer à vivre sa vie sans obscurité.

Le verset qui suit nous déplace du ciel à la terre, en disant :

وَٱلْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَىٰهَآ (30)

« Et quant à la terre, après cela, Il l’a étendue, (30) »

Que signifie « Dahâha » ?

Certains commentateurs disent que cela signifie que la terre est nivelée et aplatie, pour que la vie puisse y être menée de façon stable et facile.

D’autres commentateurs disent que cela signifie qu’elle a été initialement recouverte d’eau de pluie abondante qui est tombée dessus pendant longtemps, puis s’est progressivement étendue dans les eaux de la terre et a formé les mers et les océans ;

Tandis que les continents sont apparus et se sont progressivement étendus jusqu’à atteindre leurs formes, et ceci est arrivé après la création du ciel et de la terre.

D’autres commentateurs encore disent que « Dahâha » signifie qu’elle a été façonnée avec commodité pour faciliter l’habitation et la vie de l’être humain et celle des autres animaux vivants.

Après la formation de la terre et l’achèvement de sa préparation pour l’habitation et la vie de l’homme, le verset suivant nous parle en même temps de l’eau et de la végétation :

أَخْرَجَ مِنْهَا مَآءَهَا وَمَرْعَىٰهَا (31)

« Il a fait sortir d’elle son eau et son pâturage, » (31)’

Selon l’expression coranique, il est évident que l’eau a pénétré dans le sol au début, puis est sortie sous la forme de sources et de rivières, jusqu’à former des lacs, des mers et des océans.

Et que signifie « Al-mar’â » ?
C’est une prairie dont l’herbe est abondante et grasse, propice au pâturage des troupeaux.

Pourquoi la terre est ainsi appelée « mar’a » ?
Pour la comparer au terrain où l’on fait paître les bestiaux.

Tout ceci, pour décrire l’organisation de la terre, avec de l’eau et de la végétation pour qu’elle devienne facile et vivable pour l’homme et les autres créatures vivantes.

La déclaration coranique nous amène ensuite vers les « montagnes », pour parler de leur importance et de leur rôle dans la stabilité de la terre. Alors le verset dit :

وَٱلْجِبَالَ أَرْسَىٰهَا (32)

« et quant aux montagnes, Il les a ancrées, » (32)

En effet les montagnes jouent un rôle influent dans la stabilité de la terre. Elles la protègent contre les inondations, les tempêtes, les marées, les tremblements de terre et autres.

Tous ces phénomènes naturels déstabilisent la terre, et Dieu Le Très Haut a fait les montagnes et les a établies de façon permanente, consolidées pour la terre, pour qu’elles la sécurisent et la protègent.

Mais pourquoi et pour qui, tout ce que Dieu Le Tout Puissant a fait, c’est-à-dire élever et organiser le ciel, permettre l’alternance de l’obscurité et de la lumière, organiser la terre et tout ce qui s’y trouve, encrer les montagnes dans leurs positions ?

La réponse est dans le verset suivant :

مَتَٰعًۭا لَّكُمْ وَلِأَنْعَٰمِكُمْ  (33)

« pour votre jouissance, vous et vos bestiaux. » (33)

Et toute cette création vous est destinée ainsi qu’à vos animaux.

C’est donc pour le bien des hommes et celui de leurs troupeaux qui leur serviront comme montures et aliments dans leur vie.

فَإِذَا جَآءَتِ ٱلطَّآمَّةُ ٱلْكُبْرَىٰ (34)

« Puis quand viendra le grand cataclysme, » (34)

En arabe, le mot  « Tâmmah » vient du verbe « tamma » qui veut dire remplir. Nous pouvons dire remplir un vide de sable ou de pierres ou d’eau.

«  tamma  » veut dire aussi submerger c’est-à-dire recouvrir complètement. Nous pouvons dire remplir un vide jusqu’à ce qu’il atteint son plus haut niveau.

Le jour de la Résurrection est appelé « Al-tamma » à cause de son horreur, sa gravité et son importance ; à cause des accidents, des dangers et des difficultés amères qui vont atteindre leur paroxysme.

Lorsque se produira la grande catastrophe, ce grand événement qui couvrira tous les autres, et qui sera la résurrection, alors :

يَوْمَ يَتَذَكَّرُ ٱلْإِنسَٰنُ مَا سَعَىٰ (35)

« le jour où l’homme se rappellera à quoi il s’est efforcé, » (35)

L’homme réfléchira sur ses actes et se souviendra de tout ce qu’il aura commis sur terre, les négligences et les mauvaises actions, et de ce qu’il s’est efforcé de faire. Mais il est trop tard pour se souvenir car s’il demande à retourner dans le monde pour réparer ce qu’il a corrompu et remédier à la situation, un NON catégorique lui sera exprimé. S’il présente ses excuses, cela n’aura aucune valeur après que les portes de la repentance auront été fermées par l’ordre du Tout Puissant et du Tout Sage. Alors il ne lui restera que l’amertume,
le regret, le chagrin, l’inquiétude et la détresse.

Comme dit le verset 27 de la sourate Al-Furqan : « Le jour où l’injuste se mordra les mains et dira : « [Hélas pour moi ! ] j’aurais dû choisir le chemin avec le Prophète !..). »

وَبُرِّزَتِ ٱلْجَحِيمُ لِمَن يَرَىٰ (36)

« l’Enfer apparaitra à qui [le] verra » (36)

Ce jour-là, l’enfer deviendra visible et apparaîtra devant tous les hommes, et ils le verront de leurs propres yeux.

L’expression «  à qui [le] verra  » se réfère à la vision de l’enfer de tous,
sans exception, les bons comme les mauvais ; il n’est plus caché de la vue.

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (37)

« Quant à celui qui aura dépassé les limites, » (37)

Quant à celui qui aura pratiqué la corruption fait des péchés d’une façon dépassant les limites au plus haut degré,

وَءَاثَرَ ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا (38)

« et aura préféré la vie présente, » (38)

et celui qui aura préféré les plaisirs du siècle en s’adonnant à ses penchants et suivant ses passions sans penser à l’au-delà,

فَإِنَّ ٱلْجَحِيمَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ (39)

« alors, l’Enfer sera son refuge » (39)

« al-maewâ » signifie un asile, lieu où l’on se réfugie pour être en sûreté parce qu’on y trouve le calme, le repos et la sécurité.
Pour celui-là, l’enfer sera son asile, sa demeure éternelle !

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ (40)

« Et pour celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion, » (40)

Quant à celui qui aura craint la position de son Seigneur,

Certains commentateurs disent que « maqâma rabbihi » renvoie aux différentes stations que traversera l’homme durant le règlement des comptes, le jour du jugement.

D’autres commentateurs disent que « maqâma rabbihi » la connaissance du Seigneur Tout Puissant sur toute chose et le fait que rien ne Lui échappe sur tout ce que font les créatures.

« et vaincu ses passions en désobéissant aux mauvaises suggestions de son âme, »

فَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ (41)

« le Paradis sera alors son refuge. » (41)

Pour celui-là, le Paradis sera son asile et sa demeure éternelle !

Il aura le Paradis pour séjour comme un refuge où il trouvera la félicité et la quiétude.

يَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلسَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَىٰهَا (42)

« Ils t’interrogent au sujet de l’Heure :
«Quand va-t-elle jeter l’ancre ?» (42)

Les polythéistes et les négateurs du retour à la vie questionnent constamment sur l’heure de la résurrection.

Ô Mouhammad, ils t’interrogent au sujet de l’Heure ? Quand viendra-t-elle ?  Quand est-ce que ce jour-là deviendra vraiment réalité ?

Le Coran essaye de leur répondre qu’il n’y a personne qui connait le moment de ce grand jour, même pas le prophète.

فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَىٰهَآ (43)

« Quelle [science] en as-tu pour le leur dire? » (43)

En quoi es-tu qualifié pour répondre à une telle question ?

Ce qui t’est caché à toi Mohammed est forcément caché aux autres, et il n’y a aucun moyen du tout de le savoir !

Si toi Mouhammad tu ignores le moment de l’arrivée de ce jour, comment eux peuvent-ils vouloir le connaitre !

Il y a des commentateurs qui disent : Toi Mouhammad tu n’es pas envoyé pour dire aux gens l’heure et le moment de ce jour, mais juste pour leur dire et rappeler qu’il existe bel et bien et qu’il arrivera un jour.

إِلَىٰ رَبِّكَ مُنتَهَىٰهَآ (44)

« Son terme n’est connu que de ton Seigneur. » (44)

Elle ne relève que de ton Seigneur et nul autre n’en a la connaissance, ni toi ni aucun autre, il appartient à Dieu seul de fixer le temps de sa survenue.

Dites-leur la connaissance du moment de la résurrection est exclusivement réservée à Dieu Le Très Haut. Et n’essaye pas d’en dire davantage !

إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَىٰهَا (45)

« Tu n’es que l’avertisseur de celui qui la redoute. » (45)

Quant à toi, tu n’as mission que de l’annoncer à ceux qui la redoutent, d’appeler à la religion de la vérité, d’avertir les gens et de les mettre en garde contre le châtiment de Dieu Le Tout Puissant.

كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوٓا۟ إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَىٰهَا (46)

« Le jour où ils la verront, il leur semblera n’avoir demeuré qu’un soir ou un matin. » (46)

Le jour où ils verront la réalité du jour de la résurrection, ils auront le sentiment de n’être restés sur terre qu’une fraction d’une journée, c’est-à-dire quelques heures de l’après-midi ou bien quelques heures de la matinée.

Chers frères et sœurs, nous voilà arrivés à la fin de l’interprétation de la sourate ‘Les anges qui arrachent les âmes’ et nous débuterons une nouvelle la prochaine séance, s’il plaît à Dieu.