Avec la mémoire de Achoura, Nous vivons avec Al-Hussein (p) dans son imamat ..
Al-Hussein (p) à travers sa personnalité rationnelle
Nous vivons, ces jours-ci, avec l’Imam Al-Hussein (p), à l’occasion d’Achoura. Il en est ainsi car l’Imam Al-Hussein (p) n’est pas une personnalité sans lien avec notre raison. L’Imam Al-Hussein (p) s’est introduit dans notre raison grâce à sa personnalité rationnelle. Il s’est introduit dans notre conscience et nos sentiments à travers nos sentiments animés par l’amour que nous lui portons. Nous aimons l’Imam Al-Hussein (p) éperdument, car nous ne pouvons l’aimer que de la manière avec laquelle il est aimé par Allah, à Lui la Grandeur et la Gloire, et par Son Messager (p). Nous ne pouvons l’aimer que de la manière avec laquelle il a aimé la nation (oumma), cette nation qu’il a voulu prendre en charge afin de la développer, de la renforcer et de se sacrifier pour elle et pour Allah, à Lui la Grandeur et la Gloire.
Mais nous ne connaissons l’Imam Al-Hussein (p) que sur la scène de Karbala, en tant qu’action sur la voie du jihad et que drame sur la voie du sacrifice. Quant à l’Imam Al-Hussein (p) qui instruisait les gens, leur donnant des leçons et des conseils sur la voie de la vérité, eh bien, cet Imam-là, nous ne le connaissons pas. Si l’on procède à un sondage dans toute notre société islamique en général, et chiite en particulier, sur les informations que les gens connaissent sur l’Imam Al-Hussein (p), nous trouverons que nous ne le connaissons qu’à travers son drame.
Pourtant, il est de notre devoir de suivre l’exemple de l’Imam Al-Hussein (p). Nous devons apprendre de lui, car il est l’Imam à qui l’obéissance est une obligation religieuse. Il est l’Imam qui est en contact avec le savoir du Messager d’Allah (p), avec le savoir de l’Imam Ali (p). Il nous a donné beaucoup de son savoir, mais le drame d’Achoura a éclipsé tout cela.
C’est dans cette situation que je vais essayer de déceler, dans l’héritage de l’Imam Al-Hussein (p), certains éléments, pour nous placer sur la voie de la droiture et de la justice, nous attacher aux valeurs morales et spirituelles et nous élever vers l’adoration d’Allah, à Lui la Grandeur et la Gloire.
Certains transmetteurs de Hadiths ont rapporté que l’Imam Al-Hussein (p) a distingué les genres de l’adoration des hommes pour Allah. Il (p) a dit: « Le culte de ceux qui adorent Allah par intérêt est celui des commerçants ; le culte de ceux qui L’adorent par peur est celui des esclaves ; le culte de ceux qui L’adorent par reconnaissance est celui des hommes libres ». En effet, Il y a ceux qui adorent Allah par intérêt, c’est-à-dire dans l’espoir d’acquérir Ses Bienfaits et de gagner le Paradis ; ceux-là L’adorent à la manière des commerçants. Il y a ceux qui le font par peur d’être châtiés par Lui, de mériter l’Enfer ; ceux-là L’adorent à la manière des esclaves ; et il y a ceux qui le font parce qu’ils aiment Allah, à Lui la Grandeur, et reconnaissent les bienfaits dont Il les comble ; ceux-là L’adorent à la manière des hommes libres car, pour eux, adorer Allah est une forme de reconnaissance. En réponse à ceux qui lui ont demandé pourquoi se donnait-il tant de peine à adorer Allah alors qu’Il est sûr de gagner le Paradis, le Messager (p) a dit : « N’ai-je pas à être un serviteur reconnaissant ?».
Al-Hussein (p) affirme les bonnes valeurs
C’est ainsi, chers frères que l’Imam Al-Hussein (p) affirmait la nécessité pour l’homme de faire du bien aux autres. Ce bien comprend la charité et l’amabilité dans les relations avec les autres dans toutes leurs affaires. On raconte qu’un homme a dit devant l’Imam Al-Hussein (p) que « le bien est perdu s’il est fait à ceux qui ne le méritent pas », C’est-à-dire que l’homme devrait faire du bien seulement à ceux qui le méritent. L’Imam Al-Hussein (p) lui a dit : «Il n’en est pas ainsi ; le bien ressemble à la pluie qui tombe sur les bons et sur les pervers ». L’homme doit donc faire du bien sans se soucier de ceux qui en bénéficient car lorsqu’Allah, à Lui la Gloire, envoie la pluie, elle tombe sur tous qu’ils soient bons ou pervers. La générosité d’Allah, à Lui la Gloire, est illimitée : Il comble de Ses Bienfaits ceux qui Lui obéissent et ceux qui Lui désobéissent.
L’Imam Al-Hussein (p) éduquait les gens dans l’esprit de faire du bien à toute abstraction faite de la personne ou de la société qui en bénéficie. Le bien doit donc jaillir de la profondeur de la foi de l’homme et de ses sentiments, car Allah, à Lui la Grandeur et la Gloire, dit dans Son Noble Livre : ((Que soit établie entre vous une Communauté dont les membres appellent au bien, ordonnent ce qui est convenable et interdisent ce qui est blâmable)) [3:104]. En effet, l’homme doit s’éduquer de manière à rester attaché au bien, à ce que son existence soit bénéfique pour toute la vie et pour tous les hommes. Il se peut que celui à qui tu fais du bien ne le mérite pas, mais il se peut aussi que, dans beaucoup de situations, tu l’influences et tu l’attires vers l’obéissance à Allah.
Une fois, un homme a médit un autre homme devant l’Imam Al-Hussein (p). L’Imam (p) lui a alors dit : « O toi, cesse de médire ; la médisance est la nourriture des chiens de l’Enfer ». Il faut donc abandonner la médisance ; il ne faut pas médire les ni les dénigrer car, en le faisant, la personne rejoint les chiens de l’Enfer.
Les recommandations de l’Imam Al-Hussein (p)
Nous lisons dans ses recommandations à son fils, l’Imam Ali Ibn Al-Hussein (p) : « O mon fils ! Ne traite pas injustement celui qui ne trouve qu’Allah pour l’assister contre toi». L’Imam Al-Hussein (p) disait ainsi que l’homme ne doit traiter injustement aucun autre homme, car Allah, à Lui la Grandeur et la Gloire, déteste l’injustice et les injustes et aime la justice et les justes… Mais il existe une justice qui est plus grave et plus impitoyable qu’une autre. Nous pouvons traiter injustement un homme en le frustrant de son bien, alors qu’il peut se défendre et faire valoir son droit par la force ; mais il y a celui qui ne peut pas se défendre ou revendiquer son droit parce qu’il est faible. Traité injustement, cet homme se présentera devant Allah et dira : « Seigneur ! Assiste-moi contre untel ». Lorsque celui qui est traité injustement invoque l’assistance d’Allah, Allah l’aidera.
L’Imam Al-Hussein (p) dit aussi : « Garde-toi de faire ce dont tu aurais à t’excuser. Le croyant ne fait pas le mal et ne s’excuse pas, alors que l’hypocrite fait le mal tous les jours et s’en excuse ». Il ne faut pas faire ou dire ce qui nous porte à chercher des excuses auprès des gens. Le croyant suit toujours la ligne droite. Il ne fait ni dit rien sans savoir que ce qu’il fait ou qu’il dit plaît à Allah, à Lui la Gloire, et sans savoir qu’il peut défendre ce qu’il fait ou dit. De son côté, l’hypocrite fait le mal chaque jour et s’en excuse, car il n’a pas de règle morale qui dirigerait ses actes et ses paroles.
Nous trouvons aussi dans les recommandations de l’Imam al-Hussein (p) : «Que les autres aient besoin de vous, cela fait partie des bienfaits dont Allah vous comble. Sachez que le bien que vous faites-vous attire des louanges et vous procure une rétribution. Si le bien prenait la forme d’un homme, vous le verriez alors beau et gracieux, faisant plaisir à ceux qui le regardent. Si la vilénie prenait la forme d’un homme, vous le verriez alors laid, déformé, dont les regards se détournent et les cœurs ne souffrent point ».
Si les autres ont besoin de toi, que ce besoin soit dans un domaine scientifique, financier ou autre, et si les autres viennent vers toi à la recherche d’un service que tu peux leur rendre, tu ne dois pas considérer que cela est un lourd fardeau. Tu dois au contraire remercier Allah car cela te rapproche de Lui et des hommes. Tu en as à être rétribué par Allah, à Lui la Grandeur. Si le bien prenait une forme humaine, elle serait belle car la nature du bien, celle des éléments qui le constituent ainsi que ses conséquences reflètent sa beauté du bien et celle de l’obéissance, alors que ceux du mal reflètent sa vilénie et celle de la désobéissance.
L’Imam Al-Hussein (p) a dit aussi : « Celui qui entreprend de faire quelque chose en désobéissant à Allah, ne fait que se frustrer d’avance de ce qu’il espère avoir ; il ne fait qu’accélérer l’arrivée de ce qui le hante». Il y a des gens qui désobéissent à Allah pour régler certaines affaires. Le péché devient ainsi une condition de ce qu’ils espèrent avoir. Ceux-là n’obtiennent pas ce qu’ils recherchent. Lorsque l’homme veut atteindre un but et résoudre ses problèmes, il doit rechercher l’équilibre entre les moyens et les fins. Les moyens doivent satisfaire Allah et non pas causer Sa Colère.
Nous lisons dans l’un des discours de l’Imam Al-Hussein (p) : « O gens ! Celui qui se comporte généreusement aura la suprématie. Celui qui se comporte parcimonieusement sera avili. Le plus généreux parmi les gens est celui qui donne à ceux qui ne s’y attendent pas. Le plus tolérant parmi les gens est celui qui pardonne tout en étant assez puissant. Celui qui, communique le plus avec les gens, est celui qui le fait avec ceux qui rompent avec lui. Les souches poussent là où elles sont plantées et s’élèvent grâce à leurs rameaux. Celui qui se hâte de faire du bien à son frère le retrouvera demain en rejoignant Allah ((le bien que vous aurez avancé pour vous-mêmes vous le retrouverez auprès d’Allah)) [2:110].
Celui qui rend un service à son frère sera récompensé par Allah lorsqu’il en aura le plus besoin. En échange de ce bien, Allah, à Lui la Gloire et la Puissance détournera du croyant davantage d’épreuves dans ce monde-ci et le récompensera dans l’Au-delà. Et de celui qui dissipe la détresse d’un croyant, Allah dissipera les détresses de ce monde-ci et celles de l’Au-delà. Allah fait du bien à celui qui fait du bien, Il aime les bienfaiteurs».
Qui d’entre vous, chers frères, reconnaît-il l’Imam Al-Hussein (p) à travers ces paroles ? Sans attendre la réponse, je veux insister pour que les savants religieux et les orateurs présentent l’Imam Al-Hussein (p), lors de ces célébrations d’Achoura’ et d’autres occasions, comme étant l’Imam actif dans l’appel lancé par le Messager(p), qui a œuvré pour organiser la vie des gens, promouvoir leur niveau et affirmer leurs valeurs morales et spirituelles.
Nous devons considérer la vie de l’Imam Al-Hussein (p) dans sa totalité et ne pas nous contenter d’en étudier un seul aspect. L’attitude de l’Imam (p) à Karbala était issue de cette éminence dans l’amour qu’il portait à Allah, des valeurs spirituelles et morales qui le distinguaient. Nous savons qu’il (p) a vécu depuis sa naissance aux côtés du Messager(p) qui a dit à son propos : «Hussein fait partie de moi et je fais partie de Hussein », qu’il a puisé de la spiritualité de Fatima (p) et de sa fidélité vis-à-vis d’Allah, qu’il a vécu avec son père, l’Imam Ali (p), puisant de son savoir, sa fermeté, sa patience et son courage et avec son frère, l’Imam Al-Hassan (p) dans sa majesté, sa générosité, sa magnanimité et sa fidélité vis-à-vis d’Allah , à Lui la Grandeur et la Gloire.
Chers frères ! Venez pour que nous introduisions l’Imam Al-Hussein (p) dans nos esprits, nos cœurs et nos âmes, pour que nous vivions son imamat comme nous vivons son martyre et son drame. Que la paix soit sur l’Imam Al-Hussein (p), sur Ali Ibn Al-Hussein (p), sur les enfants d’Al-Hussein, sur les partisans d’Al-Hussein et sur la sœur d’Al-Hussein (p). Que la paix d’Allah soit sur toi tant que je resterais en vie, et tant qu’il y aurait jour et nuit. Que cette visite que je te rends, ô Hussein, n’en soit pas la dernière !
Source : fr.al-shia.org
